Философия и религия

Диалог между языческой рациональностью и христианской мыслью основывался на первых веках эпохи Нового Завета.

Моральная проблема занимает центральное место в философии поздней древности (II-IV вв. н.э.); это, кстати, общее явление для духовной жизни общества, которое тянулось в кулуарах кризиса — римское правление «над миром» неизбежно закончилось.

Четвертый век представил христианскую идеологию «официальной религией Римской империи». «Высокий ранг» не приходил для христианства свободно. В анналах истории уже было суровое соперничество мифологических идей людей во всех землях вокруг зороастризма персов и еврейской религии. Это была хроника кровопролития и миссионеров, духовной вражды и ассимиляции, которые привели христианские моральные ценности к рождению, жизни, смерти и воскресению Сына Божьего Иисуса Христа к господству в духовной жизни человечества.

Ошибочное впечатление в том, что христианская идеология обязана своей популярностью власти, поскольку может возникнуть государственная духовная политика; или что она просвещает людей, потому что она «выиграла» у примитивных убеждений и культов. Нет, христианство длительно распространялось и сохранялось, прежде всего потому, что оно великолепно выполняет социокультурную функцию религии.

Слово «религия» происходит от латинского «глагола» religare, re-ligare, что означает «снова соединяться». Восстановление отношений с Богом является главной целью религии как феномена культуры.

Христианская религия

Христианская религия представляет собой восстановление отношений человека с Богом. Как только он потерял благодать Бога, человек восстанавливает отношения через религию и таким образом достигает своего спасения. Человек должен быть религиозным, стремиться связываться с Богом, чтобы спастись от его первоначальной греховности. Ключ к историчности христианской религии скрыт в спасении. Посланный как искупитель человеческой греховности, Иисус Христос установил самую незабываемую дату в рождении человеческого рода перед Богом — Его смерть и воскресение — это начало Новой Эры!

Каждая история имеет начало и конец. В начале человеческой истории, согласно христианству, происходит Падение, Конец — Верховный суд. Перед первым грехом и после Второго Пришествия человек находится в непосредственном единении с Богом. Всю оставшуюся часть времени ему нужна религия — через каждый момент и всю свою жизнь человек через религию присоединяется к Богу.

Если мифология объясняет события только прошлым, а философия рассматривает каждое событие, наше «здесь-и-сейчас» через Абсолют, христианская религия в своей исторической работе управляет как прошлым, так и сферами настоящего и будущего. Мифология ссылается на причину в прошлом, философия ищет фактическое присутствие тотальности, а религия ведет нас к Богу, ведет нас к другой стороне нашей встречи с Богом. Абсолюты религии выходят за рамки человеческой истории, за горизонт человеческого существования. В загробной жизни определяющее значение имеют Высшие ценности и, следовательно, религия — это также призыв к преодолению повседневной жизни и отголосок будущей жизни и переход от повседневной жизни к загробной жизни.

Библия и церковь

Две культурные сферы — Библия и Церковь — мощно ускорили сложный духовный процесс перехода от повседневной жизни к загробной жизни в первые века Новой Эры.

Евреи закончили написание ветхозаветных книг Библии около середины 5 в. до н.э. в II — III веке до нашей эры 70 человек-ученых перевели еврейские священные книги на греческий язык, а Новый Завет в переводе на многие языки был завершен к концу второго столетия. Таким образом, Библия стала окончательно распростаненной. Христианская идеология приобрела неисчерпаемые возможности Священного Писания.

Также на втором веке нашей эры Церковь была создана как особый социальный институт для проповеди христианства. В III — IV веках в Египте появились монахи и монастырю, которые стали убежденной опорой христианской духовности.

Апология и патристика

Факт выживания христианства на протяжении веков дал концептуальную оппозицию между противниками и сторонниками привлекательной идеологии. Наиболее видные апологеты (защитники) христианства страстно защищали свои духовные ценности. Во-первых, Тациан смело выступил против эллинской философии в рамках «Слова грекам». Наконец, Тертуллиан красноречиво демонстрирует несовместимость древнего мировоззрения и христианской веры. Только Клемент Александрийский (150-219) попытался совместить философию Платона с христианством.

В Библии апологетика увидела единственный и непогрешимый источник божественной мудрости.
Следующий период (II — IV вв.). В развитии философии-теологии назвали патристикой. Это имя означает работу отцов церкви — епископов и философов, которые являются основателями, «отцами» православных и западных (римско-католических) церквей.

Накануне средневековья патристика твердой рукой указала на новое мировоззрение. Человек был помещен в мир, созданный Богом. Люди — простые смертные и страдальцы — видели только внешние существа (фауна), растения (флора) и безжизненное тело (материя). В мировом порядке над ними, к Богу, они поднимались по иерархии многих высших званий — от местного духовного пастора до Господа Бога. Картина универсального целого, написанная христианством, достойно соперничает с поздней анти-неоплатонической традицией. Здесь фундаментальные философские проблемы получили оригинальные решения.

Средневековая философия развивалась вокруг конкретного тематического ядра. Креационизм представил модель мира, полученную из слова Божьего, из Логоса. Формула Оригена «creatio ex nihilo» ставит крест на каждом сомнении в возможностях Творца.

Толкование Божьей троицы постоянно связывалось с необходимостью диалога между христианским сознанием и рациональностью древности: Святая Троица в ее ипостасях: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух. Философские системы Платона и Аристотеля показывают, как «спуск» от наивысшего существа до самого грубого тела и «экзальтация» происходит обратно. Вот почему синтез их мыслительных конструкций с христианскими понятиями, которые так величественно важны в философско-богословских системах святого Августина Блаженного (354-430) и Св. Фомы Аквинского (1225-1274), не является случайным.

«Координаты» средневековой философии

За время от VI до XIV христианская религия жила светским и духовным образованием, сохраняя в новых культурных центрах философские труды древних авторов. Философия посетила горы Армении и Грузии со святыми отцами восточной церкви; в школах Антиохии (Сирии) и Александрии, а также в Картахенских землях, ожидающих арабских набегов (и арабских толкований работ Аристотеля); внезапно, но надолго получила убежище на ирландских островах, в монастырских школах, организованных по античным моделям; затем переместилась на континент и пересекла его — Париж, Кельн, Прага, Болонья, снова на острова — Оксфорд, Кембридж.

Древние тексты шли по пути монашеского движения и монастырских университетов (Париж — 1150, Болонья — 1158, Оксфорд — 1169), философия начала восстанавливать «гражданские права».

Дух средневековой философии

По сравнению с древним миром, где судьба философии была решена в структурах мифов и логических конструкций, для средневековья значимым событием был диалог разума и вера в достижимость Бога. Этот диалог известен своими многослойными конфигурациями и красочными интерпретациями. Несомненно, это был напряженный, упрямый и плодотворный спор, в котором неоднократно смешивались духовные и мирские события, интересы и аргументы, кажущиеся «неприемлемыми». От него философия вышла с измененной идентичностью, с передовым самосознанием — отличным от богословия и обогащенным идеологией христианства.

Структура диалога «вера — разум» более десяти веков (V — XVI) определяла основные черты средневековой философии.

Привязанность христианской религии к древней философии значительно открыла дверь для рационализации богословия, а также введения новой темы в философии — темы «веры». Для философии, отчужденной от науки, давно потерявшей свой политический мотив и привязанной к религии, с духовными устремлениями, это было совершенно естественно.

С евангельских времен теология больше полагалась на веру, чем на разум. Чудеса, которые совершил Сын Божий — исцеление, левитация, воскресение — как доказательство миссии, были удивительными, изумительными и показали Его как посланника Бога и Спасителя. Апостолам, свидетелям чудесных событий, люди также верили. После них пришли апологеты, святые отцы, католический папский институт, православные патриархи Восточного Православия … Они повторяли одним голосом: «Блаженны те, кто уверовал, не видя! Вера — это не нормальное состояние ума, это опыт Бога, единение с Богом, преданность Богу. Вы не добьетесь этого обычными способами, хотя не существует предела мышлению».

И здесь возникла проблема: возможно ли, чтобы Бог знал наш ум и теоретические средства, разработанные древней философией или они недостаточны для познания высшего? Затем стало ясно, что нужна новая способность — вера – для связи с Богом.

Бог как цель. Богословие

Средневековый человек жил в мире, созданном Богом. Теоретические интерпретации этой ситуации составили теологию.

«Учение о божественном» Аристотеля конкретизируется христианским богословием в толковании отношения Творца к сотворенному (к самому себе, непосредственно или через сотворенное) и к отношению Творца к Творцу (к нему самому). «Объекты» богословия умножаются: «совершенное бытие», «высшая сущность», «святая Троица», «союз божественного и земного в личности и делах Иисуса Христа», «свет человеческой души и подземелье его тела», «падение», «покаяние», «искупление», «спасение», «проповедь», «наказание» …

Бог создал мир для человечества. Теология занимается преодолением этого мира. Она объяснила, что такое мир по доктрине высшей сущности, поэтому теология была учением о мире Бога и учением о мире человека, направленном к Богу.

Если философия должна была показать, как создается мир, богословие описывает, как мир был создан Богом и что такое этот мир. Для человека было важно: он должен знать, что такое мир, он должен был знать, что Господь Бог это сделал; он должен знать, что должен сделать каждый смертный, чтобы достичь Бога. Человек был обязан знать, что земная жизнь была телесной, греховной, страдающей; что плоть грешна и грязна и что душа чиста и бессмертна; что Бог достигается духовно, а не материально. И Бог сделал так, чтобы Его человек имел как свою цель; и Бог сделал так, чтобы можно было найти путь к Нему — с Мистическим Богословием Дионисия Ареопагита или с рационалистическими Суммами Святого Фомы Аквинского.

Стиль богословского мышления был постулирован. То, что было сказано властью, является абсолютной истиной. Каждая догма богословия была помещена как объект веры; любое отклонение от догмы было объявлено ересью и анафематизировано …

Посредники. Место философии

Слова, исходящие от Бога, нашли завет в Священном Писании. Священники полагались на вдохновленную Библию и канонизировали ее текст. Библия была признана священной книгой и потому, что она является живым Богом, существование которого священно. Поэтому Библия не интерпретируется, она догматизирована. Напротив, философский текст был отражением Бога, во имя Бога, ради Бога, под санкцией (и под тенью …) Бога. Философия дала свободу медитации на Бога, свободу, которая не была предусмотрена в Писании и она была чужда ему. Философия могла позволить превратить Бога в «объект» медитации, но она пошла дальше — превращение «высшей сущности» в «предмет» конструирования умом.

В средние века философия не прошла мимо догмы? Нет, здесь используется философия богословия. Сама философия допускала такое отношение и это также было неизбежно в результате присутствия другого посредника в диалоге веры с разумом — образования.

Духовность была спасена в средние века благодаря образованию.

Существует широкий консенсус в том, что образование играет не только роль самого передового элемента в социальном развитии, но и одну из самых консервативных сил в культурных взаимодействиях. Однако в «темные века» эта «жесткость» гарантировала выживание традиции, преемственность и передачу культурных ценностей из поколения в поколение.

Средневековое светское образование

Средневековое светское образование имеет в своих двух основных структурах семь искусств: тривиум (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиум (арифметика, геометрия, музыка, астрономия). Благодаря диалектике древняя философия сохранила свою культурную ценность — потому что она «снабжала» модели аргументации и систематизации и соединяла новые мысли со старыми (Платон, Аристотель …).

Отношения диалектики, философии и богословия гораздо менее односторонние, чем мы привыкли видеть их через некоторые общепринятые предрассудки. Духовный климат был переменным и в разное время разные течения распространялись в религиозно-философской атмосфере. Алькейн (735-804), придворный академик Карла Великого, утверждал в своем трактате возможность применения этого искусства, чтобы систематизировать вопросы веры — везде. Большой компромисс в беспрецедентном споре между верой и разумом был достигнут Фомой Аквинским: философия, по его словам, это вход (preambula) христианской веры.

Несмотря на различные взгляды, тенденция к философии была прочно установлена — в конце средневековья (XIII век) философия как доктрина была отделена от теологии как богословия. В зрелом средневековье философия была определена как по духу, так и по стилю — как схоластическая философия.
Схоластическая философия целиком посвящена цели логического обоснования учения о богословии. При содействии Римско-католической церкви схоластика поселилась в новых учебных заведениях — университетах.

В стандартной структуре тогдашнего университета схоластика была связующим звеном между тривиумом и квадривиумом, а также с законом, медициной и теологией.

Схоластическая философия была в значительной степени популярна по ряду причин: физика и этика, как часть философии, долгое время подвергались опеке христианским Богом — эти науки были подавлены идеей создания и иерархии. Относительная автономия сохранила логика, потому что Аристотель он удовлетворял потребность в «вертицификации» мира, с Богом сверху. Схоласты стали общим местом философии и теологии, определили взаимозависимость философии и образования.

Схоластическое мышление способствовало развитию логических методов, используемых учеными в степени виртуозности. Но логика отрывалась от философских соображений. В то же время вмешательство в онтологию зашло так далеко, что теория сущности бытия получила три версии в виде трех окончательных решений логико-онтологического вопроса: реализм, номинализм, мистицизм в XI-XII веках.

Результаты

Ансельм, архиепископ Кентерберийский (1033-1109), рассуждал так. Я думаю о Боге как о высшем существе, о совершенном существе и о том, что моя мысль настолько возвышенна и совершенна, что не может быть иного источника, кроме самого Бога, который хотел, чтобы я думал о Нем.

Это знаменитое онтологическое доказательство существования Бога.

Согласно средневековому номинализму (Оккам) универсалии не существуют в действительности, а только как имена (потенция).

Существование Бога не может быть достигнуто по именам, то есть логически или иным рационалистическим образом, а Бог может быть достигнут только тайной веры. Теология как доктрина сверхъестественного должна основываться на вере, а разуму нужно заняться познанием природы. Философия на самом деле является натуропатической философией, отражением природы.

Этот вывод освобождает философию от богословия и этот вывод оставляет философию средневековью.

Парадоксальный человек

Средневековый человек был фундаментально разделен: между земным и небесным, между будущим и обещанным бессмертием души и каждодневными мучениями плоти; между аскетами религии и бытием карнавального интеллекта; между светской администрацией и верховенством церкви в делах людей; между спокойной и буйной ортодоксией официальной церкви и искушением жизненных благ и возможности искать собственные рассуждения называемые «ересь», «восстание»; между ученой мудростью и трепетом алхимического эксперимента … Ощущение мира было противоречиво!